13年8月6日(火)配信: fs宿曜無料占い
今、海外から日本の武士道(サムライスピリット)や仏教、禅などの注目度・関心度が非常に高い。しかしなぜ武士道なのか？現代日本人の目からは武士道・サムライという言葉に堅苦しさ、気難しさを感じるのではないだろうか。今回は、そんな武士道の世界を西洋・欧米文化と比較しながら紐解いていきたい。
まず武士道精神とは武士を意味する言葉ではない。自分自身の心と向き合う強さを表す事であり、他者を力ずくで圧倒することではない。これは日本の美学であり、心の姿勢を表す道徳心である。
この精神は、仁、義、礼、智、信、忠、誠に基づいており、サムライだけなく女性にも子供にも万人に与えられる精神であり、この精神の中で人を区別・差別する事はない。
西洋にも礼を尽くすとした、お辞儀する習慣があるが、これは貴族間で振る舞う行為となる。あくまでもパフォーマンス的要素が強い。
また西洋は外界に対して、美しさをアピールするのに対して、日本の武士道・美は、自己規律の精神であり、外界に見せびらかすものではありません。
そんな武士道精神は、以下の7つから成形されています。
「仁」情けを表し、たとえ敵でも相手に情けをかける。
「義」フェアプレイを表し、たとえ勝負に勝っても不正行為で勝ちえた勝利は賞賛されない。
「礼」他人に対する思いやりを表し、相手に見える形で表す。
「智」物事の本質を見極め、常に切磋琢磨し、より良い手法を得ようとする心得。
「信」信じる強さ・信頼を表し、本来の日本では契約という概念なくしても口約束で十分事足りる。
「忠」愛する者への自発的忠誠心を表し、これは強制されるものではない。尊敬していない上司、主に服従、愛する行為を忠とは言わない。したがって尊敬していない者、愛してしない者への忠誠心は存在しえない。
「誠」言+成＝言った事を成す。とした意味があり、一度でも口にした事は命がけで守り、守れなければ死をもって償う。すなわち「信」が成り立つのは、「誠」あっての事。
このように武士道とは、人が人として美しく生きる姿勢にあり、見せかけだけのパフォーマンスではありません。
サムライの基本となる武士道精神とは人が人として生きる道を説いています。
よって無用な殺生はせず、よほどの状況にならなければ刀は抜きません。
ただ刀を持っているだけではサムライとは呼べないのです。
古来の日本文化では、男、女、子供、階級、年齢、に関係なく平等に礼儀を尽くす精神が存在していた。現在行われている「男女共同参画社会」とした政策は、元々日本に存在していた価値観なのです。
紳士・レディーと区別した関係性ではない。
レディーファーストにおける日本女性の価値観も変わった。
表向きな優しさ、見せびらかす行為、外界に対する露骨なアピール、こうした行為、行動はひと昔前なら敬遠されていた。それは真の優しさ、真の思いやりではないからだ。
しかし今はどうだろうか。
グローバルな時代の中で日本は、西洋文化、欧米文化に大きく影響を受けてきました。
明治以降、男尊女卑が強く日本に反映されたのは、階級社会からくる西洋文化、欧米文化を日本人が誤った角度から取り入れた為であると考える。
これは男性だけでなく、女性も大きく誤認しており、互いにその間違いに苦しめられています。
また、明治以前の日本にも西洋のような階級社会が存在していた時代がありました。そんな社会の中で、人を階級で区別、差別する事への反発心からサムライ(武士道精神)が生まれたとも言われています。
たとえホームレスでも礼を尽くし、困っているなら情けをかける。これが武士道。
だが…なぜホームレスに礼をする必要があるのか？と考える人もいるだろう。
それはホームレスも社会の歯車の一部であり、自分が今ここに存在し、生きている事は、周囲全ての人々が存在してこそ今の自分が成り立っていると考えているからであり、生ある全ての者に礼を尽くす事は生きている事への感謝の意味もあります。
むろん、長く生きていれば嫌いな者も出てくる。それでも最低限の礼を尽くすことが武士の情けとも言えよう。
また、食に関しても武士道精神は影響しています。
西洋にも食事の前に神に祈りを捧げる習慣が一部残っているが、日本の食事では神にではなく命を頂く動植物に対して礼をする精神となる。それが「いただきます」という言葉に込められている。
彼らを頂き次の糧とする。同じ命である以上、人間も動物も植物も対等という考えからだ。
西洋では動物を種で分類し階級を設けている。だからこそ、日本の捕鯨に対し警告を発している。
しかし、捕鯨に関して日本国内で日本人によるデモはほとんどありません。むろん、絶滅危惧種であれば問題だが、そうでなくとも哺乳類だからという理由で「他の命と差別すること」「命に階級設けること」は、日本的思想ではありません。
桜の花びら一つ一つに命が宿る、これが日本の命に対する美意識といえるでしょう。
また、将棋とチェスにも大きな違いがある。チェスでは白と黒に分けられており、敵か味方か、善か悪か、という解釈から成り立っているが、日本の将棋では敵の駒を取れば、自らの駒として使う事ができる。
日本の道徳心では、善か悪か、という解釈ではなく、たとえ対峙する者でも同じ命である以上、その命を無碍に奪うよりも、生かすことを考えます。
このことから命に対する根本的な考え方が違うのです。
料理に関しても魚の頭から大根の葉まで無駄なく使うのが日本料理の基本です。
食べ物を残さず食べるということは「もったいない」という人間側(欲)の解釈ではなく、他者に対する思いやりから生まれています。残すことは奪った命を無碍に扱うことになるからです。
一つの命を奪う時、その全てを生かすことがその命に対する最大の敬意といえるでしょう。
豪華絢爛ではなく、命を美しく彩ることが日本の美なのです。
武士道精神は、成文化された書物があるわけでもないのに、何百年に渡って日本人のDNAに受け継がれてきました。
しかしながらここ近年、日本文化は様々な国の文化から強い影響を受けており、武士道精神を語れる日本人は極少数となっています。
過去50年、世界のグローバルな波について行こうとする日本の姿は正しかったのだろうか？武士道精神は、そんな現代の日本が抱える様々な問題を正しい方向へ導いてくれるかもしれない。
そしてなぜ世界が武士道精神を尊敬するのか…？それは彼らの世界がそれとは真反対の環境であるからであり、過去どの国にも類を見ない唯一無二の精神であるからです。
日本の武士道、禅、道徳心は、今多くの国々で注目を集めているが、その日本文化を語れる日本人が少ないのも事実。
自国の文化を語れない者大きなか、そのスピリットは残っていくだろうか。
いかがでしたか？皆様のサムライ(武士道)のイメージと同じでしたでしょうか。
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